Chi soffre d’ansia di lasciare il nido dopo i trent’anni lamenta sempre di non averne il coraggio. Anche solo immaginarlo è molto difficile, infatti, genera ansia. Al pensiero s’interpone immediatamente un sentire che richiama l’immagine di un fumo denso o di uno spazio immenso in cui la persona si sente smarrire.

Nella loro storia, invece, c’è coraggio da vendere, che ha bisogno di essere riconosciuto: “Da bambina dovevo fare molta attenzione a come giocavo, a cosa dicevo, a cosa volevo per non innervosire o per non fare arrabbiare i miei. Già loro non andavano mai d’accordo.”

Tutti i figli  amano i loro genitori, anche quando sono incompetenti, violenti, intrusivi, ricattatori, impazienti, profondamente tristi o pieni d’insicurezze. Rinunciano alla loro spontaneità pur di rendere felice o vivibile la vita in casa perché hanno bisogno di loro come l’aria.

Nessuno si rende conto che non hanno un’infanzia a loro misura e che sono abilissimi osservatori dei bisogni degli adulti. E’ così che si sviluppa il coraggio di vivere come grandi, spesso genitori dei propri. “Sapevo tante cose dei miei, fin troppo; invece se ero bravo in qualcosa, era scontato; sempre no a ciò che m’interessava, non sarei stato capace, per cui ho fatto da me”. Tutto questo come chiamarlo: coraggio, forza interiore, volontà?

Capire e ascoltare le frustrazioni e i problemi dei grandi in tenera età e nell’adolescenza comporta una visione degli altri e del mondo molto triste, pericolosa e insicura. Se si volesse rappresentare con il disegno di una casa questo vivere, come sarebbero le linee, i colori, le dimensioni? Si riesce a percepire l’ansia.

Si può solo restare attoniti e commossi dinanzi la solitudine e lo sbaraglio nel quale questi giovani adulti sono cresciuti e riconoscere come siano stati bravissimi ad affrontare situazioni di immenso imbarazzo o di pericolo per la loro stessa vita. Ora si può sentire il loro immenso coraggio!

Non si tratta di trovare dei colpevoli, poiché i familiari fanno sempre, sempre, il meglio che riescono.

Infatti, nel corso della vita, ogni famiglia può essere colpita da vicende in grado di sconvolgerla: una malattia grave, cronica, invalidante; la morte di un membro della famiglia, la perdita di uno status economico, dover emigrare, ecc.. Anche i genitori più forti, più equilibrati, amorevoli e presenti, essendo esseri umani, sono travolti e schiacciati. La vicinanza della comunità, spesso, non c’è o svanisce in poco tempo e, nella solitudine, è dura per tutti. Non si deve mai colpevolizzare nessuno. In un processo terapeutico è fondamentale giungere alla comprensione profonda, per continuare a voler bene, comprendere, perdonare e custodire anche la sofferenza famigliare.  E’ importante arrivare a valorizzare le proprie origini e ad essere orgogliosi della forza sviluppata nelle avversità. Ciò può essere fattibile all’interno di una  relazione di stima, di ascolto profondo, di risonanza emotiva, come avviene in un processo psicoterapeutico, nel quale, tutto il dolore, attraversato insieme, si trasforma in speranza e nel coraggio di compiere il gran salto tanto bramato.

Andare a lavorare e sopportare ogni giorno un superiore aggressivo e svalutante, sentirsi presi di mira come nei casi di bullismo nella scuola, può divenire un incubo.

Sempre più spesso le persone si rivolgono all’aiuto psicologico perché devono subire il maltrattamento nel  lavoro. Arrivano esaurite e non ce la fanno  più a sopportare i cambiamenti inferti nelle mansioni o nel ruolo; provano un carico psicofisico eccessivo; i sintomi che li preoccupano sono spesso l’insonnia, gli attacchi di ansia, sentirsi sopraffatti dalla paura, dalla rabbia o dalla disperazione.

Oggi, come può accadere ciò?

I progressi della conoscenza, dello sviluppo tecnologico, la maggiore educazione, le leggi e i diritti acquisiti, i valori fondanti di uguaglianza, libertà, giustizia, non bastano a garantire relazioni lavorative umane e dignitose? Perché si arriva a soffrire psicologicamente nel contesto lavorativo, nel quale si trascorre una parte significativa della vita?

La Psicologia della Gestalt, che osserva come i cambiamenti sociali sviluppino specifiche manifestazioni di sofferenze psichiche, riconosce nella perdita del senso del tempo e dell’ appartenenza (quel sentirsi parte di qualcosa di più grande di noi stessi )la perdita di ciò che ci rende umani: l’empatia. Quel sentire da dentro ciò che prova l’altro e reagire; come se quello che accade all’altro succedesse a me.

Nel vivere di corsa e votati al fare per essere qualcuno si  è stressati, non c’è tempo per ascoltarsi, né ascoltare e lasciarsi toccare emotivamente; così l’uomo finisce per relazionarsi con freddezza  e distanza emotiva sia nei confronti sia di se stesso, sia dell’altro.

Se recuperassimo l’ascolto del corpo, come unità che è sempre in relazione con tutto ciò che lo circonda, nei contesti  lavorativi, non solo inizieremmo ad aver cura del proprio benessere, bensì diverremmo consapevoli che noi stessi  influiamo nelle relazioni con i nostri atteggiamenti. Se l’ambiente lavorativo è “malato”, diviene ancor più essenziale imparare ad aver cura di se stessi per non diventare vittime, né carnefici.

Infatti, si può affermare che chi si mette in gioco per dedicare del tempo all’ascolto del proprio malessere attraverso un sostegno psicoterapeutico, riesce a individuare gli atteggiamenti che ha per stressarsi da solo,   scopre che nessun ambiente “malato” riesce a scalfire la propria forza vitale e la propria autostima. Inoltre, nei contesti insensibili,  inizia ad accogliere l’aridità di chi ha perduto o ha soppresso la propria umanità.  A maggior benessere personale può derivarne maggior apertura e disponibilità verso gli altri.

Tale concezione supera la visione individualistica dei nostri tempi e ci invita a sentirci parte attiva e costitutiva sia del malessere, sia del benessere sociale.

Quando viviamo una situazione di piacere o di felicità, percepiamo dal nostro corpo un’energia vitale che si esprime in una gestualità  espansiva: braccia allargate, salti, grida, risate che ci mettono in relazione con chi è accanto a noi con sguardi colmi di luce, abbracci, strette di mani. Il mondo è bello, la vita è meravigliosa, ci sentiamo circondati dalla bellezza della natura; proviamo gioia, felicità, amore. Ci percepiamo in armonia con tutto ciò che ci circonda. E’ dal corpo che sentiamo tutto ciò, e non per un processo di apprendimento, è un sentire spontaneo che si manifesta.

Quando viviamo una situazione di tristezza o di dolore, ci sentiamo privi di energia vitale. Una sensazione di fatica e sfinitezza ci pervade  ed essa si esprime in una gestualità ridotta: braccia annodate tra loro, passi strascicati, mutismo, pianto o un tono di voce quasi impercettibile. Ci ritiriamo dalle relazioni e il nostro sguardo trasmette come ci sentiamo e come percepiamo in quella circostanza la vita: brutta, ingiusta, complicata; sentiamo sfiducia e indifferenza nei confronti di tutto ciò che ci circonda. E’ dal copro che sentiamo tutto ciò e spontaneamente.

Nell’estremo piacere o dolore possiamo renderci conto che il proprio corpo è la nostra casa, il luogo in cui abitiamo; un’unità, come ogni organismo vivente, che sente, registra e risponde continuamente, in modo globale, a tutto ciò che lo circonda.

Anche le scoperte scientifiche dimostrano che mente e corpo sono sempre interdipendenti e interagenti.  La scienza afferma che il corpo è un’unità costituita da sistemi biologici predisposti all’omeostasi, cioè a quell’equilibrio biopsicofisico sinonimo di salute. Per esempio: la Psiconeuroimmunoendocrinologia dal 1985, è la scienza che si occupa di studiare le basi biologiche della comunicazione tra sistemi endocrini, immunitari e psicologici. Riconosce l’organismo come un tutto unico, costituito da una rete integrata di autoregolazione che mira al mantenimento dell’omeostasi. Lo stato psicologico dell’individuo influisce o modifica il decorso di un evento patologico.

Purtroppo, abbiamo perduto l’ascolto del copro come unità che è sempre in relazione con tutto ciò che lo circonda e lo stile di vita che conduciamo non rispetta assolutamente la nostra natura.

Infatti, nella nostra vita caratterizzata dall’ansia, quale rapporto abbiamo con il nostro corpo? L’ansia è generata dalla preoccupazione di soccombere dinnanzi a tutte le richieste che provengono dalla vita familiare, sociale e lavorativa poiché, fondamentalmente, ci percepiamo soli. La perdita del senso del tempo e la vita di corsa negano i bisogni umani di appartenenza e di condivisione e, promuovono l’individualismo. Il sociologo premio Nobel Zygmunt Bauman, ha definito “liquida” la società occidentale attuale, proprio per queste caratteristiche psicosociali che stressano l’uomo.

Si comprende perché, dinnanzi ai sintomi ansiogeni (tachicardia, sudorazione, vertigini, ecc.)o dello stress (insonnia, mal di testa, dolori gastrointestinali, ecc.)li consideriamo come dei “rumori” scollegati dalla vita che conduciamo.  Infatti, andiamo dal medico, che consideriamo essere l’esperto del nostro corpo. Noi ci approcciamo come se fossimo degli informatori e la sintomatologia diviene soggetto principale. Ci comportiamo così perché concepiamo il corpo come un oggetto da riparare.

Si rifletterà sul corpo come casa in cui abitiamo; come organismo di relazione per eccellenza e predisposto per sua natura al benessere ; scrigno della memoria di tutti i nostri vissuti e fonte creativa di quelli presenti.  Il corpo anche come via per la cura della sofferenza psichica. Continua…